![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
О надменности и нетерпимости атеистов
Мысли Лобделла об атеистах стоит рассмотреть отдельно.
"Мне кажется, многие так живо откликнулись на мою статью потому, что я не выступал в духе нового атеистического движения, с истинно евангелическим пылом раскрывающего людям глаза на глупость и порочность религии. Популярные авторы-атеисты — Кристофер Хитченс, Ричард Докинз и Сэм Харрис — отличные полемисты и блестящие писатели (особенно Хитченс). Но я не так уверен в своем неверии, как они. Для них неверие — своего рода религия; а мне такое отношение чуждо. У меня есть друзья — христиане, иудеи, мусульмане, в том числе интеллектуалы, и, глядя на них, я как-то не готов настаивать, что мне одному известна истина. Могу точно сказать лишь одно: это истинно для меня. Хотя иногда, чувствуя себя уверенно в своей новой позиции, я ловлю себя на том, что смотрю свысока на верующих, поклоняющихся тому, кого, как я теперь считаю, не существует".
"К воинствующим атеистам, которые порой не уступают фундаменталистам надменностью и нетерпимостью, мне присоединяться не хотелось".
По поводу отождествления многими (вовсе не только верующими) эмоциональности, страстности ("пыла") и религиозности, уже писано.
Предрассудки, со временем должно пройти, так же, как и приписывание атеистам всевозможных пороков.
Но Лобделл всё же акцентируется не на эмоциональности атеистов, а на их, как ему представляется, безапелляционности. Но кто может похвастаться, что ему известна истина!
Здесь, думаю, проблема в том, что Лобделл (и множество других) не учитывают несоразмерности высказываний верующих и атеистов.
И в т.ч. поэтому Лобделла действительно вряд ли можно считать атеистом, даже "поневоле" - Лобделл и разуверившись продолжает мыслить в религиозном контексте, даже перестав верить в личного Бога.
В религиозном, метафизическом контексте "очеловеченной вселенной" как некоей целостности, где могут возникнуть такие антитезы, как, например "возникла ли жизнь в результате космический случайности или же волею божественного творца".
И Лобделл, и многие из тех, кто именует себя "атеистом" считают подобные вопросы универсальными и чуть ли не вечными.
Но взгляды людей отличаются не столько ответами на некоторые вопросы, сколько постановкой и характером самих вопросов.
Научному атеизму, на мой взгляд, стоило бы отличать себя от метафизического атеизма прошлого тем, что научный атеизм не находится в одной плоскости, в одной парадигме с религией.
Научный атеизм, собственно, не может давать противоположный религии ответ на поставленный "универсальный" ("о мире", о человеке" и пр.) вопрос, он в принципе должен отрицать возможность постановки таких вопросов и говорить он в состоянии вовсе не о том же самом, о чём и говорит верующий.
То есть по большому счёту, общего поля для дискуссий религиозного и нерелигиозного воззрений нет.
Даже когда кажется, что верующие и атеисты обсуждают одно и то же - скажем, верующий говорит о Боге, а атеист - об идее Бога. Это возможно, но всё равно речь пойдёт о разных вещах: атеист понимает идею Бога (и прочих сверхъестественных сущностей и существ) в контексте человеческого же, естественного, как проекцию психических и социальных явлений, тогда как верующий заведомо понимает идею Бога как нечто, отражающее запредельную реальность.
Это даже не разговор на разных языках.
Атеисты говорят, в сущности, об очень простой вещи: что ничего сверхъестественного-запредельного не наблюдается в опыте. Всё, что мы в состоянии наблюдать, уже по этой причине естественно-посюсторонне. Значит, сверхъестественного не существует или, что то же самое, данное понятие - пустое, наподобие круглого квадрата.
Поэтому то, что верующими представляется как крайняя самоуверенность и надменность атеистов, есть явление того же рода, что и, скажем, уверенность горожанина в отсутствии автобусной остановки за поворотом.
Все понимают, что даже если остановка отсутствовала с рождения жителя, ситуация может измениться в любой момент, возьмут городские власти, и назначат остановку, но на уверенности горожанина это никак не отразится и на вопрос приезжего - "не скажете, ближайшая остановка автобуса там?" горожанин абсолютно самоуверенно, надменно и безапелляционно скажет - "нет, там нет остановки".
И не подумает снабдить свою речь осторожными "возможно, я ошибаюсь, но, кажется, её там нет...". Или: "человек всего знать не может, но что-то мне подсказывает, что скорее всего остановка - не там, но как знать...". Или: "понимаете, я агностик, возможно остановка и там, а может там её нет, вопрос этот сложный и людская жизнь коротка".
"Нет, - скажет местный житель совершенно дерзостно, самоуверенно и нетерпимо - остановки за поворотом нет, а ближайшая остановка - там-то и там-то".
И ему, в общем, глубоко наплевать, поверит в это приезжий или сочтёт, что его решили зловредно направить по ложному следу.
"Мне кажется, многие так живо откликнулись на мою статью потому, что я не выступал в духе нового атеистического движения, с истинно евангелическим пылом раскрывающего людям глаза на глупость и порочность религии. Популярные авторы-атеисты — Кристофер Хитченс, Ричард Докинз и Сэм Харрис — отличные полемисты и блестящие писатели (особенно Хитченс). Но я не так уверен в своем неверии, как они. Для них неверие — своего рода религия; а мне такое отношение чуждо. У меня есть друзья — христиане, иудеи, мусульмане, в том числе интеллектуалы, и, глядя на них, я как-то не готов настаивать, что мне одному известна истина. Могу точно сказать лишь одно: это истинно для меня. Хотя иногда, чувствуя себя уверенно в своей новой позиции, я ловлю себя на том, что смотрю свысока на верующих, поклоняющихся тому, кого, как я теперь считаю, не существует".
"К воинствующим атеистам, которые порой не уступают фундаменталистам надменностью и нетерпимостью, мне присоединяться не хотелось".
По поводу отождествления многими (вовсе не только верующими) эмоциональности, страстности ("пыла") и религиозности, уже писано.
Предрассудки, со временем должно пройти, так же, как и приписывание атеистам всевозможных пороков.
Но Лобделл всё же акцентируется не на эмоциональности атеистов, а на их, как ему представляется, безапелляционности. Но кто может похвастаться, что ему известна истина!
Здесь, думаю, проблема в том, что Лобделл (и множество других) не учитывают несоразмерности высказываний верующих и атеистов.
И в т.ч. поэтому Лобделла действительно вряд ли можно считать атеистом, даже "поневоле" - Лобделл и разуверившись продолжает мыслить в религиозном контексте, даже перестав верить в личного Бога.
В религиозном, метафизическом контексте "очеловеченной вселенной" как некоей целостности, где могут возникнуть такие антитезы, как, например "возникла ли жизнь в результате космический случайности или же волею божественного творца".
И Лобделл, и многие из тех, кто именует себя "атеистом" считают подобные вопросы универсальными и чуть ли не вечными.
Но взгляды людей отличаются не столько ответами на некоторые вопросы, сколько постановкой и характером самих вопросов.
Научному атеизму, на мой взгляд, стоило бы отличать себя от метафизического атеизма прошлого тем, что научный атеизм не находится в одной плоскости, в одной парадигме с религией.
Научный атеизм, собственно, не может давать противоположный религии ответ на поставленный "универсальный" ("о мире", о человеке" и пр.) вопрос, он в принципе должен отрицать возможность постановки таких вопросов и говорить он в состоянии вовсе не о том же самом, о чём и говорит верующий.
То есть по большому счёту, общего поля для дискуссий религиозного и нерелигиозного воззрений нет.
Даже когда кажется, что верующие и атеисты обсуждают одно и то же - скажем, верующий говорит о Боге, а атеист - об идее Бога. Это возможно, но всё равно речь пойдёт о разных вещах: атеист понимает идею Бога (и прочих сверхъестественных сущностей и существ) в контексте человеческого же, естественного, как проекцию психических и социальных явлений, тогда как верующий заведомо понимает идею Бога как нечто, отражающее запредельную реальность.
Это даже не разговор на разных языках.
Атеисты говорят, в сущности, об очень простой вещи: что ничего сверхъестественного-запредельного не наблюдается в опыте. Всё, что мы в состоянии наблюдать, уже по этой причине естественно-посюсторонне. Значит, сверхъестественного не существует или, что то же самое, данное понятие - пустое, наподобие круглого квадрата.
Поэтому то, что верующими представляется как крайняя самоуверенность и надменность атеистов, есть явление того же рода, что и, скажем, уверенность горожанина в отсутствии автобусной остановки за поворотом.
Все понимают, что даже если остановка отсутствовала с рождения жителя, ситуация может измениться в любой момент, возьмут городские власти, и назначат остановку, но на уверенности горожанина это никак не отразится и на вопрос приезжего - "не скажете, ближайшая остановка автобуса там?" горожанин абсолютно самоуверенно, надменно и безапелляционно скажет - "нет, там нет остановки".
И не подумает снабдить свою речь осторожными "возможно, я ошибаюсь, но, кажется, её там нет...". Или: "человек всего знать не может, но что-то мне подсказывает, что скорее всего остановка - не там, но как знать...". Или: "понимаете, я агностик, возможно остановка и там, а может там её нет, вопрос этот сложный и людская жизнь коротка".
"Нет, - скажет местный житель совершенно дерзостно, самоуверенно и нетерпимо - остановки за поворотом нет, а ближайшая остановка - там-то и там-то".
И ему, в общем, глубоко наплевать, поверит в это приезжий или сочтёт, что его решили зловредно направить по ложному следу.