"homo religiosus" и отмирание религии

Элиаде: "Трудно представить, как мог бы действовать человеческий разум без убеждения, что в мире есть нечто бесспорно настоящее; и нельзя представить, как могло возникнуть сознание, если бы человек не придавал смысл своим импульсам и переживаниям. Осознание же настоящего и полного смысла мира тесно связано с открытием священного. Через опыт священного человеческий разум постиг разницу между тем, что проявляется как настоящее, мощное, обильное и имеющее смысл, и тем, что лишено этих качеств, т. е. существует в виде хаотического и зловещего потока явлений, возникающих и исчезающих случайно и бессмысленно… Коротко говоря, «священное» входит в саму структуру сознания, а не представляет некую стадию его истории… На самых архаических уровнях культуры жить, как подобает человеку, — само по себе есть религиозное действо, потому что принятие пищи, половые отношения и труд имеют сакраментальную ценность. Другими словами, быть — а еще вернее, стать — человеком означает быть «религиозным»".
---------------
Дихотомия "сакральное"-"профанное" продуктивна в религиоведении (хотя на мой взгляд, она не заменяет, а лишь конкретизирует дихотомию "сверхъестественное"-"естественное") и для всякого талантливого исследователя его сфера представляется фундаментальнейшей.
Но всё же, по-моему, тут Элиаде слишком уж размахнулся.
Религиозность действительно сопровождала и сопровождает человека вот уже много тысячелетий, вполне возможно, что безрелигиозного этапа в жизни людей не существовало, однако полагать, что религиозность конституирует сознание человеческое - с какой стати, на каких основаниях.
То, что Элиаде пишет здесь о "смысле", о "настоящем", а в других текстах - о структурировании реальности (пространства и времени) - религиозным является глубоко вторично.
Скорее уж человек, используя термин Кассирера, animal symbolicum, символическое животное.
Да, символы широко используются в религии, а мифосознание нерасчленённо, тут религиозное и нерелигиозное тесно связаны. И Элиаде прав, что всё у древнего человека имело "сакраментальную ценность".
Но не потому, что человеческое - это религиозное, а потому, что у древнего человека (и к сожалению, в значительной степени у многих современных людей, не далеко ушедших от предков) синкретическое сознание.
Каша в голове, говоря по-простому.
С символами произошло примерно то же, что и со всеми другими силами, окружающими человека - природными, общественными, силами его собственного организма: прежде чем их использовать и вместе с их использованием, он их стал сакрализировать и поклоняться им.
Под "настоящим" понималось не то, что даёт возможность жить (орудия труда, к примеру), а то, что пугает и восхищает. Внешние эффекты. Хотя поклонялись, конечно, и тем силам природы, с которыми связано хозяйствование. Как и под "смыслом" (С Большой Буквы) некоторые люди и сейчас понимают завихрения своей психики в некоторых состояниях, а не полезную для жизни информацию.
( Дальше )

Виды критики религии

(по Гарадже):
"в критике религии определи­лись два подхода.
1. Один, тяготеющий к атеизму, от­вергает с позиций рационализма принятые религиоз­ные установления: не отвечающая критериям досто­верного знания вера в истинность того, что знать человеку не дано, отвергается как предрассудок, порож­дающий разного рода заблуждения...
2. В критике религии, кото­рая, — не приемля атеизм, — решает задачу оправда­ния правильно понятой веры, получили развитие, с одной стороны — критика религиозного традициона­лизма и обскурантизма с позиций свободомыслия и гуманизма, теологического либерализма, антиклерика­лизма, философского агностицизма, религиозного вольнодумства и реформаторства (Вольтер, Г.Э. Лессинг, Д. Юм, либеральная протестантская теология, младо­гегельянцы и др.), а с другой — критика религиозного догматизма, церковности и конформизма с позиций иррационализма и внецерковной мистики (романти­ки, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор)".
------------
Всё-таки надо различать критику религии как таковой и критику (конкретных) религий.
( Дальше )